Entreren analyse, c'est rentrer dans un singulier espace de notre vie, où les mots jonglent avec les maux et la réalité avec l'imaginaire. C'est un lieu privilégié où chacun.e expérimente sa langue dans son corps, où la contradiction ordinaire, la culpabilité, le Lire plus. Et l’amour? par Sonia Pinnavaïa | 5 octobre 2021 | Lecture | 0 Commentaire « Si je commence Lapsychanalyse, tout le monde le sait, a pris son essor au XIXe siècle, dans le sillage d’un certain Sigmund Freud. Tout le monde a entendu parler de la psychanalyse, certains en ont commencé une, bref, c’est devenu au fil du temps une technique relativement banale. Pour autant, bien peu de gens à mon avis arrivent à cerner le but de Lenombre de séances nécessaires ainsi que la durée des séances sont variables : en moyenne, 3 séances par semaine (de 30 min à 45 min). En outre, il faut savoir qu'une psychanalyse peut 16Cettephrase paraît à première vue complexe, sauf à considérer que seul l’amour permet, en effet, de passer de la jouissance – celle en question dans la souffrance, voire dans le symptôme – au désir, et que c’est ce que met en œuvre la cure analytique. Il nous faut donc partir de ceci, que l’amour est ce qui peut donner naissance à une demande que la psychanalyse met au La Femme adultère » (Albert Camus) « Le langage est la condition de l’inconscient » « La femme n’est pas-toute, il y a toujours quelque chose qui chez elle échappe au discours.. » (Jacques LACAN) De l’Exil au Royaume *** C’est en nous fondant sur la décomposition de la chaîne signifiante – et donc sur ce que nous entendons à la lecture du titre de la nouvelle – que 1Quune psychanalyse s’engage à partir d’une demande d’un sujet, qui en son fond est une demande d’amour, est aussi communément admis que la notion de transfert, dont cette demande d’amour ouvre la séquence, que l’amour lui-même pour la personne de l’analyste soit appelé à s’y produire ou non.. 2Là où non seulement rien ne va de soi, mais où l’analyste a affaire à 2XyVl31. Olivier Verley, La Chambre du secret, photographies Olivier Verley, texte Eric Chevillard, Grâne, Creaphis Éditions, 2010, 104 pages1Livre en main, quand j’en ai lu le sujet, ma première pensée a été mais alors ce n’est plus un secret ». Car, à l’instar des Indiens d’Amérique, je pense que la photographie peut voler l’âme du sujet. Par-delà la fugacité de l’instantané ou le conformisme de la pose, l’art du portrait va bien au-delà de la représentation. Dorian Gray l’a appris à ses dépens. Et c’est là qu’Olivier Verley rejoint les maîtres anciens il a demandé aux 46 personnes dont les portraits illustrent le livre de poser pendant quatre longues minutes, pensant à un secret de leur vie, seuls devant l’œil grand ouvert de l’objectif. Seuls devant notre œil, qui a tout son temps. Certains de ces regards, comme le note Eric Chevillard, poétique auteur de l’introduction, nous fixent avec ironie ou défi, d’autres avec effroi. Mais les plus mystérieux, les plus poignants sont bien ceux qui s’offrent sans hésitation yeux grand-ouverts, regard droit. Ils résonnent comme leurs lointains et anciens cousins du Fayoum ils nous livrent tout simplement l’insondable secret de la vie. 2Béatrice MontamatRobert Harris, Enigma, Paris, Plon, 1996, 321 pages3L’Anglaise Hester Wallace n’avait jamais [su] si le [Daily] Telegraph avait lancé le concours [à] l’instigation du ministère de la Guerre, afin de repérer les hommes et les femmes [du] pays qui avaient une aptitude pour les énigmes, ou si c’était un petit malin du ministère qui avait vu les résultats du concours et demandé au journal la liste des finalistes ». 4Quoiqu’il en soit, Hester, ayant participé à ce concours de mots croisés à l’automne 1942 et l’ayant gagné, reçut une lettre portant le cachet des services de Sa Majesté et fut affectée au centre ultrasecret de Bletchley où des hommes et des femmes travaillaient sur les codes des machines de chiffrement Enigma. Celles-ci, électromécaniques et portables, estimées à une bonne centaine de milliers d’unités à travers le monde, étaient utilisées par le Reich pour communiquer en particulier avec ses sous-marins sillonnant l’Atlantique. 5À Bletchley, Hester fait la connaissance de Thomas Jericho, le plus doué des décrypteurs d’Enigma qu’il considère comme un chef-d’œuvre du génie humain [créant] à la fois le chaos et de minces rubans de sens ». Ce personnage pourrait être inspiré d’Alan Turing – l’un des pères fondateurs de l’informatique – si Alan Turing n’était cité à plusieurs reprises dans le roman et si notre héros n’était pas amoureux d’une femme mystérieusement disparue. C’est pour Claire Romilly qu’il entraîne Hester, amie de cette dernière, dans une aventure à rebondissements – ils découvriront ainsi, grâce à une Enigma entreposée parmi des prises de guerre, le secret bien gardé du massacre de Kathyn – tout au long de chapitres aux titres sibyllins Murmures », Capture », Baiser », Crible », etc. pour qui ne connaît pas encore Le Lexique de cryptographie top secret de Bletchley Park. 6Les énigmes générées par les machines Enigma ont servi de thème à plusieurs films de cinéma comme Enigma de Jeannot Szwarc 1983 et U-571 de Jonathan Mostow 2000. Le dernier en date Enigma, 2001, avec Kate Winslet et Dougray Scott a été réalisé par Michael Apted qui s’est inspiré de ce roman de Robert Harris – auteur dont Roman Polanski adaptera dix ans plus tard The Ghost pour en faire The Ghost writer. 7Laurence MotoretJérôme Ferrari, Le Sermon sur la chute de Rome, Arles, Actes Sud, 2012, 202 pages8 Le monde est comme un homme il naît, il grandit, il meurt ». C’est sur cette citation tirée du sermon que prononça saint Augustin en 410, au moment de la chute de Rome, que se bâtit le remarquable roman de Jérôme Ferrari. Un roman sombre et plein d’espoir, à la fois tendre et cruel, drôle et terrifiant, philosophique. 9Deux jeunes Corses, Matthieu et Libero, qui font leurs études de philosophie à Paris, Matthieu sur Leibniz et Libero sur saint Augustin, décident de les abandonner pour redonner vie à un café dans leur village natal. Ils pensent y créer le meilleur des mondes possibles ». Tout commence dans les meilleures conditions mais petit à petit les choses se détériorent. Nous suivons donc leur cheminement… jusqu’à l’effondrement de l’utopie dans des conditions particulièrement terribles. Ce que l’homme fait, l’homme le détruit » et nous assistons effectivement, effarés, à la chute vertigineuse du monde qu’ils ont tenté de créer et qu’ils détruisent inexorablement. 10Les nombreux articles qui sont parus après qu’il a reçu le Prix Goncourt mentionnent très peu l’écriture qui pourtant participe grandement à la valeur de cet ouvrage. D’abord les titres des différentes parties, tous tirés du sermon, qui servent de fil conducteur. Ensuite, le sermon présenté astucieusement à la fin, qui interpelle le lecteur et l’oblige à revenir sur des passages qu’il éclaire. Enfin et surtout, les phrases étonnamment, nécessairement longues qui vous mènent jusqu’où elles ont décidé de vous mener sans que vous ayez le temps de reprendre votre souffle. C’est du grand art ! 11 Le monde passe des ténèbres aux ténèbres », on pense à Bernanos… et on se dit qu’entre les ténèbres et les ténèbres il y a, quand même, la vie. 12Monique Le MoingDominique Sierra, Un couloir infini, Ménétreuil, Éditions La tête à l’envers, 2012, 143 pages13Les secrets n’ont pas de forme, pas de couleur, ils n’occupent aucun espace, ils ne sont rien d’autre qu’eux-mêmes, multiples, innombrables, infinis. Mais, légers, aériens, souterrains, muets ou claironnés, ils ont toujours un poids. Le secret, dans ce roman de détresse et d’amour blessé, est lourd, très lourd. Il fascine la narratrice J’ai envie d’avoir le plus de secrets possibles… Des secrets, pour avoir quelque chose à moi ? Pour peser davantage ? Pour me sentir exister ?… » Ce roman est un récit sans histoire évocation, obsession, lamentation, déploration, haine, amour, soif de vie, soif de mort, tout cela s’entremêle dans l’esprit de cette femme qui vient de trouver, mort au milieu d’un couloir fantasme ou réalité ?, le corps de son mari. Cet objet » inanimé – car il y a belle lurette que les époux ne sont plus l’un pour l’autre que des étrangers, qui se fuient, se détestent – suscite une longue réminiscence, en diverses séquences le mariage dont l’anniversaire a toujours donné lieu a une grande fête », la cuisine, l’infidélité d’un mari mathématicien, volage d’une voracité criminelle », les travaux de rangement et de couture, un avortement, une belle-maman qui a tout d’une sorcière la mère de la narratrice ne vaut guère mieux, l’immense tapis des griefs qui s’accumulent dans la poitrine, pèsent de tout leur poids », le nom d’une fillette, Louise, ou d’une poupée… Les mots se déversent, comme un torrent de lave et de rage, dans ce couloir sans fin de la mémoire Oh ! Tous ces mots ! Tous ces mots autour de moi. En moi. Ça grouille, ça grouille comme des vers qui vous pénètrent et se multiplient à l’infini… ». On a compris que ce livre n’est pas un roman rose. Ni même un roman noir. C’est bien pire et plus beau. C’est le roman de la fureur de tuer, de vivre, d’exister pour les autres, pour soi…, la fureur d’être, tout simplement. Mais n’est-ce pas, plutôt, peut-être, le livre d’une question, d’une seule question, d’une question terrible. Mais adressée à qui ? Peut-être à toi, d’abord, directement, lecteur ? La voici ; elle clôt le roman On a le droit de fuir quand on ne peut plus combattre ? Quand on est vaincu et qu’on n’a plus de force ? Quand tout est trop grand pour soi, trop terrible, trop… 14TROP. Tout simplement “trop”. 15On a le droit ? » 16Bernard SeséLivio Boni sous la direction de, L’Inde de la psychanalyse. Le sous-continent de l’inconscient, Paris, CampagnePremière/, 2011, 272 pages17Qu’on s’attache à voir dans l’Inde une terre de spiritualités » – à la manière de ce que l’abbé Bremond découvrait dans la France de l’époque classique –, qu’on y accueille les recherches actuelles d’Ashis Nandy sur le colonialisme cf. L’Ennemi intime, avec une préface de Charles Malamoud, que le sous-continent » ait à se passionner pour la spiritualité, pour le mysticisme ou le sentiment d’océanité », on est de plus en plus ouvert à ce à quoi on a affaire, selon Freud lui-même à une sorte de jungle hindoue ». Et cela grâce à Livio Boni, l’organisateur du livre collectif intitulé l’Inde de la Psychanalyse et publié directement en français. 18Une société analytique freudienne fut fondée, non en Occident, mais en Inde, à Calcutta, à la date de 1922, tandis que celle de Paris ne prit naissance qu’en 1926. C’est encore aujourd’hui par la renaissance bengalie et par son pouvoir sur l’Indian Psychoanalytic Association que le freudisme exerce son influence en Inde. 19Cette renaissance culturelle de la capitale indienne bénéficia d’un puissant mouvement de traduction, notamment en français, d’auteurs comme Romain Rolland, avec lequel Freud eut, entre 1926 et 1936, une correspondance autour des célèbres textes hindous de Ramakrishna, de Vivekananda, du poète Tagore, ainsi que de Gandhi. Cette rencontre donna lieu à un dialogue sur le sentiment religieux cf. L’Avenir d’une illusion. 20Avec ses contributeurs, Livio Boni nous présente ici une herméneutique centrée sur la religion, le sentiment religieux, les mystiques indiens contemporains ou chrétiens, avec une référence moderne au sentiment océanique ». 21Charles BaladierGuido Liebermann, La Psychanalyse en Palestine 1918-1948. Aux origines du mouvement analytique israélien, Paris, CampagnePremière/, 2012, 309 pages22Une légende invérifiable affirmait que les jeunes pionniers juifs qui arrivaient d’Europe au début du siècle dernier en Terre d’Israël pour réaliser leur rêve de reconstruction de leur foyer national en fondant les kibboutzim amenaient dans leurs bagages deux et seulement deux livres Le Capital de Karl Marx, et L’Interprétation des rêves de Sigmund Freud. 23Mais si cette légende est invérifiable et relève probablement davantage du mythe, le livre de Guido Liebermann en revanche offre un panorama touffu, large et exhaustif de l’arrivée du freudisme et de la psychanalyse dans cette terre, bien avant la déclaration d’indépendance de l’État d’Israël. 24En fait, l’histoire que nous propose Liebermann est celle des origines du mouvement analytique en Israël, qui se confond avec les deux dates symboliques de 1918 juste après la Déclaration Balfour et la fin de la première guerre mondiale et le début de la domination britannique sur la Palestine et 1948, c’est-à-dire la fin du Mandat britannique et la déclaration de l’indépendance. 25Liebermann nous fait parcourir avec une extrême rigueur les différentes étapes d’introduction de la psychanalyse en Palestine. Il est plus qu’intéressant de noter que celle-ci ne se réalisa pas seulement par les voies classiques » de la clinique et les instituts de Santé mentale absolument inexistants à l’époque, et que les psychanalystes ont largement contribué à fonder et à développer, mais aussi dans des pans entiers de la société comme l’assistance aux jeunes déshérités et en errance, l’éducation dans les kibboutzim, et plus largement dans de nombreux projets sociaux et éducatifs. Ce n’est pas une des moindres surprises que nous réserve ce livre de voir à quel point la psychanalyse prit une place de choix dans tous les domaines du social, imprégnant la pensée et l’action de ces immigrants confrontés à des difficultés inédites dans une société en développement accéléré et avec des moyens matériels assez limités. L’essor de la psychanalyse, notamment en ce qui concerne l’attention portée aux enfants et aux adolescents, est stimulante et laisse songeur par rapport aux résistances que nous constatons aujourd’hui un peu partout. L’auteur dresse des portraits saisissants des pionniers de la psychanalyse en Palestine Max Eitingon, bien sûr, mais aussi Montague David Eder, Mordechai Brachyahu, Dorian Feigenbaum, Siegfried Bernfeld, David Idelson, et surtout Mosche Wulff. 26En même temps, ce développement de la psychanalyse ne fut pas sans accrocs. Déjà à l’époque se dessina une opposition ouverte au freudisme et à la psychanalyse, provenant à la fois de l’establishment religieux et des courants de la pédagogie venus des États-Unis. D’une certaine manière un antagonisme se dessine dès lors entre un courant européen, laïque, inspiré par la philosophie des Lumières la psychanalyse, et un autre courant, fortement marqué par la religion et la tradition religieuse. 27Bien évidemment, les psychanalystes trouveront un intérêt tout particulier aux chapitres consacrés à la création de la Société de psychanalyse à Jérusalem par Max Eitingon, et la mise en place des programmes de formation des analystes, ainsi qu’aux chapitres consacrés à l’accueil réservé à l’œuvre de Freud, et plus particulièrement aux ouvrages consacrés aux questions culturelles, notamment Totem et tabou et son dernier et polémique essai sur L’Homme Moïse et la religion monothéiste. Les diverses tentatives infructueuses d’introduire la psychanalyse à l’Université sont tout aussi intéressantes et illustrent bien les résistances à l’œuvre contre la découverte freudienne. 28Il fallait être comme Liebermann à la fois psychanalyste et historien pour pouvoir établir un récit aussi juste du point de vue psychanalytique que rigoureux du point de vue historique. La richesse, l’abondance et la pertinence des sources, dont un grand nombre d’inédits, confèrent à cet ouvrage une valeur documentaire incontestable et incontournable. 29L’auteur nous promet une suite à cette recherche exemplaire et passionnante que nous attendons avec l’impatience que suscitent les livres qui ouvrent des horizons. 30Daniel KorenÉléonore Armanet, Le Ferment et la grâce. Une ethnographie du sacré chez les Druzes d’Israël, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, Les Anthropologiques », 2011, 364 pages31L’auteur de cet ouvrage, docteur en anthropologie, a vécu pendant deux ans et demi, de juin 1996 à janvier 1999, dans une communauté druze d’Israël, en haute Galilée. Ce travail ethnographique effectué avec passion et retracé de manière critique est centré sur les femmes et le corps, dans leur relation au sacré. La recherche a été faite dans la langue de la société étudiée. 32Éléonore Armanet repère, à la lecture du matériel recueilli, des champs d’intimité », parmi lesquels figurent le pain, le corps féminin et le Livre. Des chapitres entiers leur sont consacrés et mettent en évidence les similitudes de sens et de symboliques dans ces trois champs. On voit ainsi le caractère central du pain dans les repas, la ritualité de sa fabrication et la puissante sacralité dont la communauté l’investit. Ce sont des conduites de mise à l’abri » du corps féminin dans le vêtement, le silence, l’espace et la pudeur qui sont décrites et analysées. Allah nous a appelées à abriter, et non à dévoiler », dit un proverbe féminin cité dans cet ouvrage. Nos femmes sont des perles. Fermée autour d’elles, une coquille en protège le trésor », dit Isâm, 27 ans. Quant au Livre, l’auteur met l’accent sur son caractère indicible, plutôt que secret. C’est ce Livre qui m’a semblé l’aspect le plus original de la recherche, Livre dont on aimerait en savoir plus, d’ailleurs. Il est sacré comme le sont les Écritures dans les religions monothéistes traditionnelles, mais est l’objet d’un traitement » très particulier, similaire à celui du nouveau-né on l’emmaillote. Par ailleurs, il est comparable à la femme et à son voilement Femme et Livre semblent ainsi liés à un même destin. Destin de l’Origine qu’ils incarnent et abritent. Est-ce simple coïncidence si le foulard féminin nqâb des religieuses mutadayyinât fait l’objet, lorsqu’on le range, d’un minutieux pliage tawî codé et uniforme, dont l’enveloppement final évoque les pages d’un livre encloses dans leur membrane blanche ? » p. 293. 33Toutes les observations minutieuses retranscrites ici sont précieuses, ainsi que les réflexions auxquelles elles mènent, dont le contenu se démarque de la plupart des affirmations de la littérature orientaliste, théologique et historique développée sur la communauté druze » qui assimile la prescription religieuse du “secret” à une mesure tenue seulement, et de façon systématique, en présence du non-Druze, afin de mieux se distancer de lui ». Pour E. Armanet, le terme de sirr, généralement traduit par secret », l’est de manière erronée car il désigne ce que la langue arabe définit comme la partie la plus intime d’une chose, son origine, son principe ». C’est pourquoi on trouvera sous la plume de l’auteur plus souvent des termes désignant le silence, comme le savoir-taire », par exemple, ou l’intime, que le mot secret ». 34Florence LéviPatrick Avrane, Les Chagrins d’amour, Paris, Seuil, 2012, 157 pages35Pas de secret pour un psychanalyste. Cette affirmation serait aux antipodes de la pensée de Patrick Avrane, orfèvre en la matière. Au contraire, c’est dans l’épanouissement d’un amour authentique que s’approfondit l’inépuisable secret du mystère de l’autre, de mon propre secret. Le chagrin d’amour est un révélateur de la qualité d’une passion vraie ou fausse, juste ou trompeuse, narcissique ou bien ouverte à l’altérité ? Le chagrin d’amour est le signe d’un échec de l’amour ; deux aboutissements s’offrent à lui le suicide ou la sublimation, la balle de pistolet que Werther se tire dans la tête, ou la métamorphose dans les registres de l’imagination créatrice. Le chagrin d’amour porte en lui l’écho, proche ou lointain, de la mort ; n’est-il pas une façon d’en déjouer la menace ? De façon paradoxale, le chagrin d’amour est aussi une victoire de l’amour. Patrick Avrane l’affirme Le chagrin garantit la persistance de l’amour. À la différence du deuil, il ne transforme pas son objet en une chose indifférente, il le perpétue. » Il est même la clef d’une enrichissante expérience de soi-même Le chagrin ouvre les porte de l’Autre. » Delphine de Madame de Staël, Adolphe de B. Constant, René de Chateaubriand, Roméo et Juliette de Shakespeare, la légende de Tristan e Iseut, Rabelais, À la recherche du temps perdu de Proust, Le Château des Carpathes de Jules Verne, La Femme du Boulanger de Pagnol, Jean le Bleu de Giono, les écrits d’Anaïs Nin… la subtile analyse des peines de cœur se tisse ici à partir de références littéraires, où se distinguent le chagrin de la pulsion » et le chagrin de l’objet ». Sujets humains, discrètement voilés, ou personnages de fiction, êtres de chair et de papier », ayant traversé la même expérience, échangent leurs statuts dans le réel de l’écriture de l’auteur qui les examine dans la même perspective. Des héros littéraires, des cas cliniques, s’entremêlent dans ce grand théâtre du chagrin ; l’éclairage, que P. Avrane leur donne, met en relief les pulsions ou les déterminismes qui ont orienté leur destin, lorsqu’ils affrontèrent cette épreuve. Heureuse épreuve Ainsi nous comprenons que traverser le chagrin d’amour permet de nous déprendre de la fatalité du destin. » 36Bernard Sesé Article paru dans la revue PLI n° 8 revue de psychanalyse de l’EPFCL-France pôle Ouest à partir d’une intervention prononcée lors du Séminaire collectif L’acte analytique » à Rennes durant l’année 2012-2013. En 1964, dans le séminaire Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Lacan dit que Le transfert est un phénomène où sont inclus ensemble le sujet et le psychanalyste. Le diviser en termes de transfert et de contre-transfert, quelle que soit la hardiesse et la désinvolture des propos qu’on se permet sur ce terme, ce n’est jamais qu’une façon d’éluder ce dont il s’agit»[1]. Ce dont il s’agit c’est de la question du transfert, comme phénomène essentiel, nodal pour l’être humain, à savoir le désir. D’autre part, toujours pour poursuivre notre questionnement concernant l’acte du psychanalyste, nous nous étions arrêtés sur cette remarque de Lacan mentionnant le fait que la femme comprenne très très bien ce qu’est le désir de l’analyste. Comment ça se fait-il ? »[2]. Dans la séance du 27 février, du séminaire L’Angoisse, il questionne la fonction du désir dans l’amour. Pour autant que le désir intervient dans l’amour et en est un enjeu essentiel, le désir ne concerne pas l’objet aimé »[3]. Il nous indique que pour questionner ce que peut être le désir de l’analyste, il faut partir de l’expérience de l’amour. Nous allons donc poursuivre cette question de l’amour dans le transfert et la position de l’analyste en prenant appui ce soir sur deux points les prodigieuses confidences de Lucia Tower dans l’aveu très profond qu’elle fait de son expérience. Cela ne peut éviter de mettre les choses sur le plan du désir »[4] et les facilités de la position féminine quant au rapport au désir »[5]. Lacan précise le terme facilité », comme étant la façon dont Lucia Tower a rendu raison de la position analytique sinon plus sainement, du moins plus librement, dans son article. »[6]. Que signifient donc les facilités de la position féminine par rapport au désir », et le désir ne concerne pas l’objet aimé » dont parle Lacan ? Quels liens peut-on faire entre l’amour et le désir de l’analyste? Quels liens entre l’amour et la psychanalyse ? La question de l’amour comme tromperie ? Lacan dans le séminaire Le transfert et son interprétation nous rappelle cette dimension toujours éludée quand il s’agit du transfert, à savoir qu’il n’est pas simplement ce qui reproduit une situation, une action, une attitude, un traumatisme ancien. Ce qui se répète, c’est qu’il y a toujours une autre coordonnée, celle sur laquelle il met l’accent à propos de l’intervention analytique de Socrate, à savoir nommément, un amour présent dans le réel. Il précise nous ne pouvons rien comprendre au transfert si nous ne savons pas qu’il est aussi la conséquence de cet amour-là. C’est en fonction de cet amour, disons réel, que s’institue ce qui est la question centrale du transfert, à savoir celle que se pose le sujet concernant ce qui lui manque, car c’est avec ce manque qu’il aime, ce n’est pas pour rien que, depuis toujours, je vous serine que l’amour c’est de donner ce qu’on n’a pas »[7]. Comment pourrions-nous expliciter ce que Lacan dit de cet amour toujours présent dans le réel » dans l’analyse ? Il me semble que c’est un amour qui ne se laisse pas prendre aux séductions et aux enjeux de la mascarade phallique qui régissent, au niveau imaginaire, les rapports entre les sexes. Peut-on alors illustrer cet amour réel en prenant appui sur ce passage de Lacan[8] dans le séminaire Encore où le déplacement de la négation de la contingence à la nécessité serait là le point de suspension à quoi s’attache tout amour » ? Peut-on entendre cela comme la rencontre du sujet avec ses symptômes, ses affects, avec ce qui le marque donc de la contingence, que l’on peut formuler par cela cesse de ne pas s’écrire ». Et la rencontre avec le désir de l’analyste, comme la nécessité, soit l’amour, comme ce qui ne cesse pas de s’écrire » ? Le temps de suspension serait l’illusion pendant un temps, cette mise à distance de cet impossible, de ce non-rapport sexuel, de cette mise à distance de l’affrontement avec le non-rapport sexuel, avec le réel que l’on peut écrire ! Cela ne cesse pas de ne pas s’écrire ». C’est en fonction de cet amour disons réel que s’institue ce qui est la question centrale du transfert, celle que se pose le sujet concernant l’agalma, à savoir ce qui lui manque, car c’est avec ce manque, que le sujet aime. Lacan poursuit c’est le même principe que le complexe de castration. Pour avoir le phallus, pour pouvoir s’en servir, il faut justement ne pas l’être ».[9] C’est en 1895 que Freud dans les Etudes sur l’hystérie, désigne le transfert Übertragung comme un faux nouage, une fausse association. Une mésalliance.[10] Le transfert est moins clair et moins simple qu’il n’y paraît. Peut on dire qu’une imposture est inscrite au centre du champ analytique avec une demande ambiguë et équivoque qui dirait comme un cailloux riant au soleil…Je te demande de me refuser ce que je t’offre, parce que ce n’est pas ça »[11]. Lacan relève que c’est l’instant de la rencontre du désir du patient avec le désir de l’analyste, où Le sujet en tant qu’assujetti au désir de l’analyste, désire le tromper de cet assujettissement, en se faisant aimer de lui, en proposant de lui même cette fausseté essentielle qu’est l’amour »[12]. Freud repère comment le transfert ne saurait être atteint in absentia, in effigie. Cela signifie, me semble-t-il, que le transfert n’est pas, de sa nature, l’ombre de quelque chose qui eût été auparavant vécu. Bien au contraire, le sujet, en tant qu’assujetti au désir de l’analyste, désire le tromper de cet assujettissement, en se faisant aimer de lui, en proposant de lui-même cette fausseté essentielle qui est l’amour ».[13] L’effet de transfert, c’est cet effet de tromperie en tant qu’il se répète présentement ici et maintenant »[14]. Lacan dans le Séminaire Encore, indique que l’amour dans l’analyse, nous n’avons affaire qu’à ça, et ce n’est pas par une autre voie qu’elle opère. Mais Aimer, c’est essentiellement vouloir être aimé ».[15] C’est pourquoi derrière l’amour dit de transfert, nous pouvons dire que ce qu’il y a, c’est l’affirmation du lien du désir de l’analyste au désir du patient ».[16]Lacan insiste sur cette dimension de tromperie dans le lien transférentiel. Si le transfert consiste à désirer le désir de l’Autre, il place du même coup l’analyste dans la position du désiré. L’analyste devient le lieu où vient se loger l’objet du désir du sujet. L’amour et le désir du sujet visent l’objet placé dans l’analyste. Le désir de l’analyste permet donc au patient de repérer au-delà des mirages de l’amour l’objet du désir à partir du signe du manque dans l’Autre. C’est donc finalement les questions de la ruse et du semblant qui sont là présentes me semble t’il. Un article de Véronique Mariage sur ce sujet le mentionne ainsi une analyse est une histoire d’amour que déloge l’analyste par son désir ».[17] La femme et la ruse Lacan a toujours affirmé que les femmes avaient un rapport privilégié, une sorte de connivence naturelle avec la psychanalyse. En relisant et commentant cet article de Lucia Tower sur lequel nous allons prendre appui ce soir et dont Marie-Thérèse Gournel va nous parler, nous verrons comment elle va, même sans l’articuler, le nommer, occuper de fait sa place d’analyste lorsqu’elle va s’aviser de ne pas contenir, de ne pas incarner l’objet cause du désir de l’analysant. Lucia Tower va se laisse mener par l’érotique analytique de la cure en se conduisant comme un partenaire féminin. Comme le mentionne Lacan, si les femmes ont cette aisance, c’est en grande partie dû à la singularité de leur rapport à l’inconscient ou encore à la forme même du complexe de castration féminin. C’est un fait bien établi, quand elles se rangent, elles aussi sous la bannière du phallus, ce n’est pas, comme les hommes, sous la contrainte d’une menace, mais par le constat d’une absence. L’issue du complexe d’œdipe est différente comme chacun sait pour la femme. Pour elle c’est beaucoup plus simple, elle n’a pas à faire cette identification. Elle sait où il est, elle sait où elle doit aller le prendre, c’est du côté du Père, vers celui qui l’a, et cela aussi vous indique en quoi ce qu’on appelle une féminité, une vraie féminité a toujours un peu aussi une dimension d’alibi. Les vraies femmes, ça a toujours quelque chose d’un peu égaré »[18]. Lacan précise ce qui est pour ces femmes analystes un atout majeur. Il le dit ainsi Ce manque, ce signe moins dont est marquée la fonction phallique pour l’homme qui fait que pour lui sa liaison à l’objet doit passer par cette négativation du phallus, par le complexe de castration, cette nécessité qui est le statut du moins phi au centre du désir de l’homme, voilà ce qui pour la femme n’est pas un nœud nécessaire. Ce n’est pas dire qu’elle ne soit pas pour autant sans rapport avec le désir de l’Autre, mais justement, c’est bien au désir de l’Autre comme tel, qu’elle est en quelque sorte confrontée, affrontée. C’est une simplification que, pour elle, cet objet phallique ne vienne, par rapport à cette confrontation, qu’en second et pour autant qu’il joue un rôle dans le désir de l’Autre. Ce rapport simplifié avec le désir de l’Autre, c’est ce qui permet à la femme quand elle s’emploie à notre noble profession, d’être à l’endroit de ce désir, dans un rapport qu’il faut bien dire manifeste chaque fois qu’elle aborde ce champ confusément désigné comme celui de contre-transfert – et qui est en fait celui du désir du psychanalyste – dans un rapport que nous sentons beaucoup plus libre »[19]. Pour la femme, ce phallus qu’elle n’a pas, elle l’est symboliquement pour autant qu’elle est l’objet du désir de l’autre. C’est pour être le phallus, c’est-à-dire le signifiant du désir de l’Autre, que la femme va rejeter une part essentielle de la féminité dans la mascarade cf. Joan Rivière. La femme leurre par le leurre même, la féminité se résume à la présentation de cette parure du vide. Le désir de l’analyste et la fonction de l’analyste du côté de la mascarade Lacan, lui, explore la fonction de l’analyste du côté de la mascarade féminine ; la mascarade n’est pas l’exclusivité de ceux qui avancent dans la vie avec l’apparence d’une femme. Dire que l’analyste se conduit comme un partenaire féminin, c’est dire qu’il répond comme une friendly wife, ce que fera Lucia Tower, avec un de ses patients, en portant un masque comme le propose Joan Rivière, ou en faisant le travail d’illusionniste comme le mentionne Lacan en 1936. L’analyste se laisse mener par le malentendu et, le moment venu, tout simplement il n’oppose aucune résistance à ce que l’équivoque tombe. Occuper cette place n’en passe pas par une technique, par une volonté de l’analyste, encore moins à la comme suite d’une élaboration théorique. Si Lacan insiste sur le désir de l’analyste comme opérateur, c’est parce que ce n’est pas selon son désir de sujet que l’analyste opère, c’est un tenant lieu d’un artifice. Pour soutenir le désir de l’analysant, il ne s’agit pas d’un semblant de désir, mais de faire semblant d’un désir qui opère réellement, dans ces rencontres manquées du sujet avec l’Autre ».[20] Mais comment à lieu cette opération ? Telle est la question. Une réponse peut-elle être du côté de l’amour réel ? En effet comme le mentionne Lacan Seul l’amour réel permet à la jouissance de condescendre au désir »[21]. Condescendre », céder complaisamment est le mot qui souligne ici un mouvement entre le désir et la jouissance, mais peut-être aussi une forme de circularité entre celle-ci et l’amour. La rencontre avec le désir de l’analyste est-elle le lieu d’une ruse pour débusquer l’inconscient, pour permettre à la jouissance de condescendre au désir pour le sujet de l’inconscient ? En voici une illustration littéraire dans Les lieux d’une ruse de Georges Perec[22] Je vins pendant 4 ans, m’enfoncer dans ce lieu sans histoire, dans ce lieu inexistant qui allait devenir le lieu de mon histoire … l’Autre derrière ne disait rien. A chaque séance j’attendais qu’il parle. J’étais persuadé qu’il me cachait quelque chose, qu’il en savait beaucoup plus qu’il ne voulait bien en dire, qu’il n’en pensait pas moins, qu’il avait son idée derrière la tête … lorsque j’essayais de parler, de dire quelque chose de moi, d’affronter ce clown intérieur qui jonglait si bien avec mon histoire, ce prestidigitateur qui s’avait si bien s’illusionner lui-même, tout de suite j’avais l’impression d’être en train de recommencer le même puzzle comme si, à force d’en épuiser une à une toutes les combinaisons possibles je pouvais un jour arriver enfin à l’image que je cherchais … il fallait que je revienne sur mes pas, que je refasse ce chemin parcouru dont j’avais brisé les fils. De ce lieu souterrain, je n’ai rien à dire je sais qu’il eut lieu et que désormais la trace est inscrite en moi et dans les textes que j’écris ». Il me semble que Georges Perec vient là nous indiquer comment la rencontre avec le désir de son analyste, devient le lieu de l’objet perdu et la trace qu’il en retrouve pour lui du côté de l’écriture. Il n’y a pas d’objet qui puisse combler un sujet. Das Ding est la chose perdue du fait de l’accès au langage. Heidegger nous aide à concevoir Das ding par la métaphore du vase. Le vase enserre cette chose ». Ce vase que le potier façonne autour d’un vide avec sa main. Ce vide n’est pas rien, c’est la révélation de l’être ». Maurice Blanchot écrit que la réponse à la question c’est le meurtre de la question. Il me semble que l’on peut entendre cela comme le désir ne restant vif que parce qu’aucun objet y compris le savoir et les connaissances comme objet désirable ne saurait le combler. Peut-on dire que Georges Perec dans son texte, nomme ainsi ce tenant lieu d’artifice ? ». Il s’agit de donc de définir les coordonnées que l’analyste doit être capable d’atteindre pour simplement occuper la place qui est la sienne, laquelle se définit comme celle qu’il doit offrir vacante au désir du patient pour qu’il se réalise comme désir de l’Autre[23] ». En conséquence, il s’agit de situer ce que doit être, ce qu’est fondamentalement la production du désir de l’analyste, posé comme un désir spécifique, un désir inédit, par Lacan. C’est bien pourquoi Lacan affirme que la jouissance doit condescendre au désir via l’amour. La fonction de l’amour étant alors d’orienter le désir de l’analysant, à partir de l’absence de la Chose maternelle, vers l’objet a de substitution et le plus-de-jouir. L’amour ne répond que d’un manque. Autrement dit le ternaire jouissance-amour-désir suggère une circulation signifiante alternée, de la jouissance au désir et du désir à la jouissance. La fin de l’analyse s’accompagne d’un détachement à l’égard du sujet supposé savoir, tandis que se met à nu ce que la présence de l’analyste cachait, à savoir l’objet sous son aspect pulsionnel. Dans ce moment, ce qui se propose au sujet est la rencontre avec le réel de sa cause, son horreur propre », qui peut lui donner appui pour un désir de savoir nouveau. Dans le fantasme, le sujet adopte une nouvelle position par rapport à l’objet. L’objet n’est plus un objet manquant par essence, et qui pourrait compléter son être ; il devient plutôt un objet qui, en tant que cause, le pousse à chercher, à compléter ce qui ne pourra jamais être comblé. Soit un désir inédit pour un savoir à construire. Dans son livre, Une saison chez Lacan, Pierre Rey illustre me semble t’il le désir de l’analyste à partir du tableau La dentellière, de Vermeer. Le tableau entier s’ordonne autour de la seule chose que le peintre ne donne pas à voir, l’aiguille avec laquelle brode la dentellière. Supprimez ce point central invisible, la toile fout le camp, elle ne signifie plus rien »[24]. Le point focal du tableau serait donc le désir de l’analyste ? Sans aiguille pas de broderie ! [1] LACAN J., Le Séminaire, Livre XI Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil, [2] LACAN J., Le Séminaire, Livre X, L’Angoisse, Paris, Seuil, 2004, leçon du 13/03/1963 p. 208. [3] Ibid., leçon du 27/02/1963, p. 180. [4] Ibid., leçon du 27/02/1963, p. 175. [5] Ibid., leçon du 27/03/1963, p. 229. [6] Ibid. [7] Ibid., leçon du 16/01/1963, [8] LACAN J., Le Séminaire, Livre XX Encore, Paris, Seuil 1975, leçon de juin 1975, p. 132, le rat dans le labyrinthe. [9] LACAN J., Le Séminaire, Livre X, L’Angoisse, Paris, Seuil 2004, leçon du 16/01/1963, p. 128. [10] FREUD S., Breuer J., 1985, Etudes sur l’hystérie, 11° édition, Paris, PUF, 1992, ch. VI, p. 245-246. [11] LACAN J., Le Séminaire, Livre XIX, …Ou pire, Paris, Seuil, 2011, titre du chapitre 6 . [12] LACAN J., Le Séminaire, Livre XI Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil, leçon du 17/06/1984, p. 282, De l’interprétation au transfert ». [13] LACAN J., Le Séminaire, Livre XX Encore, Paris, Seuil, 1975, p. 64. [14] Ibid., p. 283. [15] Ibid., p. 282. [16] Ibid., p. 283. [17] MARIAGE V., Le désir analytique en question », in Revue La Cause Freudienne, n° 51. [18] LACAN J., Le Séminaire, Livre V, Les formations de l’inconscient, Paris, Seuil, 1998, leçon du 22/01/1958, p. 195. [19] LACAN J., Le Séminaire, Livre X, L’Angoisse, Paris, Seuil, 2004. [20] LACAN J., Le Séminaire, Livre VII, L’Ethique de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1986. [21] LACAN J., Le Séminaire, Livre X, L’Angoisse, Paris, Seuil 2004, p. 209. [22] PEREC G., Les lieux d’une ruse », in Penser/classer. [23] LACAN J., Le Séminaire, Livre VIII Le Transfert, Paris, Seuil 2001, p. 130. [24] REY P., Une saison chez Lacan, Ed. Poche Point Essais, 2007, p. 73. Qu’est-ce-que l’amour ? Une chose surnaturelle ? Une force de la nature ? Une émotion indépendante de notre volonté ? Quoi qu’on puisse en penser, l’amour ne se commande pas, ne se demande pas, ne s’exige pas. L’amour est une force naturelle indépendante de notre volonté. Et tout comme nous ne pouvons pas commander les tornades, les tsunamis ou les tempêtes, nous ne pouvons pas commander l’amour. Mais alors, c’est quoi l’amour ? Définir l’amour est une tâche particulièrement délicate étant donné qu’aucune définition ne fait consensus. Bien évidemment dans cet article, nous allons vous en donner une qui nous semble s’en rapprocher. Mais nous allons tout d’abord commencer par vous parler des différents aspects » de l’amour. Puis nous allons remonter le temps pour retrouver les origines de l’amour, afin de comprendre cette émotion. A-elle une fonction ? Si oui, laquelle ? À quoi sert-elle ? Ensuite, nous poursuivrons en vous expliquant du mieux possible ce qu’est l’amour et surtout, comment se vit l’amour au sein d’une relation. Puis enfin, nous terminerons cet article en vous expliquant que l’amour est une émotion puissante qui évolue. Soit au sein même de la relation, soit au fil des générations. SommaireLes différents aspects de l’amourQu’est-ce que l’amour ? À quoi sert-il ?C’est quoi l’amour ? Peut-on l’acheter ?En conclusion, qu’est-ce-que l’amour ? Les différents aspects de l’amour Il est difficile de définir l’amour d’un seul aspect, tellement cette notion est vaste et fondamentale sur l’évolution de l’humanité. L’amour est une chaîne montagneuse à plusieurs versants. La réduire à son unique point culminant, reviendrait à ne pas traiter le sujet dans son intégralité. Les Grecs de l’antiquité appelaient l’amour la folie des dieux». Les psychologues modernes le définissent comme le fort désir d’union émotionnelle avec une autre personne. Mais en réalité, l’amour signifie tellement de choses pour différentes personnes… Voilà pourquoi avant de poursuivre cet article, nous allons vous parler des trois aspects de l’amour Le premier, c’est l’attirance, la pulsion ou le besoin sexuel. Ce désir humain a été conçu pour permettre la recherche active de partenaires potentiels. C’est cette variante qui permet d’avoir des relations sexuelles sans pour tant être amoureux. Ce désir sexuel peut être ressenti dans n’importe quelle situation. Dans une file d’attente, devant la télé, pendant que vous lisez un livre… Ce désir n’est pas obligatoirement destiné à une personne en particulier. Le second, c’est l’attraction amoureuse, voire l’obsession pour une personne précise. C’est souvent l’évolution de l’attirance sexuelle. Lorsque celle-ci ne se destine plus que pour une seule et même personne. C’est à partir de cette étape que la majorité des personnes considèrent l’amour comme tel. Le troisième, c’est l’attachement émotionnel. C’est lorsque l’on se sent intimement lié avec son partenaire. Cette autre forme d’amour a été développé dans le but de rester assez longtemps avec son partenaire, pour élever un bébé ensemble. C’est aussi cet attachement émotionnel qui permet aux couples de rester ensemble, même lorsqu’il n’est pas question de bébé. A lire aussi Comment savoir si c’est la femme de ma vie ? Nous venons donc de voir que l’amour se présente sous trois aspects. L’attirance sexuelle, l’attraction amoureuse et l’attachement émotionnel. Mais cela ne nous explique pas à quoi sert cette émotion qui semble rendre fou ceux qui en sont possédés. C’est ce que nous allons voir dès à présent… Les anthropologues modernes sont convaincus que l’amour aide une espèce à coopérer pour sa survie. Nulle espèce ne peut perdurer sans un minimum d’entraide. Sans oublier que l’amour est ce qui permet à une espèce de se reproduire et donc, de durer dans le temps. L’amour avec un grand A, comme la majorité l’entend, est à l’origine de l’attachement animal, qui est donc distinct de l’attirance sexuelle. Car cette attirance sexuelle impulsive est liée au désir. Lorsque l’on éprouve une forte attirance physique pour quelqu’un, notre système limbique la partie de notre cerveau responsable de nos émotions libère de la dopamine et de l’ocytocine. La dopamine est l’hormone du plaisir et de la vigilance. Lorsque notre cerveau en sécrète, on sent une sensation d’euphorie nous envahir et notre motivation grandir. L’ocytocine permet d’inhiber l’activité du système limbique qui régit la détection de la peur, ce qui favorise la formation de relation entre humains. L’attirance sexuelle est provoquée par l’observation des signes physiques qui représente un bon partenaire. Par exemple une belle carrure masculine, un beau ratio taille-hanches chez la femme ou un visage symétrique. Mais comme nous vous l’avons dit, l’attirance sexuelle n’est pas de l’amour à proprement parler. L’amour est un processus beaucoup plus complexe et qui dur bien plus longtemps. Car l’amour joue sur notre néocortex c’est la partie de notre cerveau responsable de notre confiance, de notre empathie et de la coordination de notre vie avec autrui. Lorsque nous sommes amoureux, notre cerveau reçoit une décharge d’opiacé nommé bêta-endorphine. Et cet opiacé rend dépendant. Quand on voit la personne dont on est amoureux, on se prend un shoot, et lorsqu’on ne la voit pas, on est en manque… L’amour agit donc comme une drogue ! Je vous conseille également de lire notre excellent article sur comment savoir si on est amoureux ? C’est quoi l’amour ? Peut-on l’acheter ? L’amour est définitivement libre et ne peut être ni acheté, ni vendu ou même échangé. Il est impossible d’obliger quelqu’un de vous aimer, tout comme vous ne pouvez l’en empêcher. L’amour ne peut pas non plus être attaché, ni soumis à des règles. Il n’est ni matière, ni substance, ni préhensible. L’amour n’a pas de frontière, ni de territoire et ne se soumet pas à une échelle quantifiable. Pourtant on peut acheter des partenaires pour le sexe ou pour le mariage. Mais la comparaison est impossible, étant donné que ce genre de partenaires sexuelles ne le sont que le temps d’une nuit. Et que les mariages, arrangés ou non, peuvent être loin de ce à quoi ressemble un mariage d’amour. On peut aussi acheter la loyauté, la compagnie, l’attention, mais on ne peut acheter l’amour. Une jouissance peut être achetée, mais pas l’amour, le vrai. Il vient seul, ou pas, par grâce, de sa propre volonté et selon son propre calendrier. Sans prévenir ni même demander l’avis de ceux qu’il va posséder. En conclusion, qu’est-ce-que l’amour ? L’amour est une action, un don désintéressé. Si vous êtes amoureux d’une personne, alors vous allez naturellement chercher à lui donner une partie de vous votre temps, attention, écoute…. Et si cette personne est amoureuse de vous, vous devriez le voir aussi à travers son investissement dans votre relation. L’amour et la peur sont les deux faces d’une même pièce, qui ne font que de se croiser. L’amour est donc à l’opposé de la peur. Ce qui veut dire que pour exister, l’amour à besoin de confiance. La confiance est surement la clé de l’amour qui dur dans le temps. Lorsque l’union de deux êtres les rend inséparable et invincible face aux complications de la vie. J’ai donc personnellement tendance à parler d’amour, lorsque débute cette confiance. Quand l’attirance physique s’est métamorphosé en attraction amoureuse. Mais surtout, quand cette attraction se transforme en attachement émotionnel. Donc pour savoir qu’est-ce-que l’amour, il faut que certaines conditions soient réunies Être admiré par son/sa partenaire et l’admirer en retour Avoir du désir sexuel pour elle/lui Ressentir un manque lors de son absence Mais attention tout de même. Au risque d’en décevoir certains, on ne s’aime pas comme au premier jour après 5, 10 ou 20 ans de vie commune. Les papillons dans le ventre et les battements hâtifs du coeur s’estompent jusqu’à parfois disparaître. Sans pour autant vouloir dire que l’amour n’est plus. L’amour change, évolue, se transforme. L’amour est un long voyage, une sorte de succession de paysages tous plus beaux les uns que les autres. Mais pour l’apprécier à sa juste valeur, il faut souvent avoir aiguisé son oeil pour admirer ce genre de contemplation. Ce que vous devez comprendre, c’est que c’est notre conception de l’amour qui est évolutive au fil des années et donc forcément, notre manière de vivre l’amour et de nous y investir. Sur le même sujet les 12 secrets d’un couple parfait Dans ma lecture de rentrée de vacances, je me suis arrêtée à ce post. J'y réponds autant qu'aux précédents. J'ai rigolé en rigolant laissons ce labsus en lisant la définition de Smarloune pour une fois je suis tout à fait d'accord avec toi sans pouvoir discuté. Pourtant les tentatives de définition de Anne me semblent tout aussi justes, vraies, ressenties, véritables. Il n'y a pas d'amour parfait, il n'y a que l'amour, et celui-ci est fait d'ententes, de mésententes, de disputes. Il faut savoir composer avec l'amour, avec l'autre qu'on Aime. Aimer je pense que l'amour vient avant, presque, l'aimé. En cela je suis d'accord avec Isabelle aussi il n'y a d'amour que de foi en la vie. Aujourd'hui, après mes étapes italiennes et siciliennes, mes vagabondages en solitude, ma solitude, mes peurs et mes paniques, mes heures d'écriture, mon sentiment d'étouffement à Naples, envie impalpable de partir, repartir, rentrer retourner à Assise, le sublime d'Alicudi, après tout cela, je peux dire que j'aime. Parce que j'ai vu la vie, que en ces maigres instants, j'ai vue la vie, l'ia vécu, presque. Je suis amoureuse de l'Italie, comme je l'ai été de Gérald d'un amour pur, grand, qui se suffit à lui-même, sans besoin de réponse. Aimer, c'est aimer, ce n'est pas attendre de l'autre quelque chose. Après, ce qui est imparfait ce n'est pas tant l'instant d'amour, le sentiment d'amour que la vie qu'il y a autour être deux êtres, être à deux, différents, donc pas un, donc pas seul, donc il faut faire avec l'autre en accepter les défauts, reconnaître les siens. Savoir être soi, simplement, sans se plier à l'autre, et sans plier l'autre à nous. Ce n'est pas facile, c'est même très dur parfois, quand à l'amour se mêle la haine, la nécessité impérieuse que l'autre réponde à ce vide initial, originel que l'on ne peut supporter. Après je voulais répondre plus particulièrement à Anne "En amour, j'ai davantage envie d'être avec l'autre que besoin de lui. C'est parce que j'avais ce sentiment que je me suis engagée. Je ne le regrette pas. " C'est une si elle phrase, une phrase si rayonnante. Au début avec G. il n'y avait que cette envie; s'y est vite cependant mêlé le besoin. Besoin d'être avec l'autre, n'exister que par l'autre. Ce besoin est tueur, ravageur car il répond à une croyance primaire mais fausse qu'on ne peut être que par l'autre. j'ai longtemps cru, ainsi, ne pouvoir plus être que par lui, que en lui, qu'avec lui. Qu'etais-je, seule? Je n'étais rien, que du vent, que de la matière grise, qu'un truc inconsistant. Etre avec lui m'a empêché sous un certain angle de vue d'être avec moi, d'être moi. Ma TS en décembre répondait à tout ceci n'être que dans la fusion, dans la passion de patio, souffrir, rendait impossible la seule acceptation de la fin. Du mot fin. Du mal fin. Mal finir, c'était obligé. Une telle relation ne pouvait pas bien se finir, il y avait trop de mots dans cela pour que ce soit possible. Je l'ai quitté comme je me suis quittée moi-même en cet instant, et cela m'a sauvée, car enfin j'ai pu être. Etre. Seule. Moi. Cela fait du bien d'être seule. Ce vide, cette infinie et extrême solitude des mots posés sur le papier, cette histoire que je me raconte j'ai beaucoup écrit en Italie. Du bien et à la fois de la solitude, de la souffrance. Parce que celle-ci est moi, je ne peux pas ne pas l'accepter en moi. Parce qu'elle est constitutive de mon amour pour la vie, je ne peux pas la renier. Je l'aime, parce que en un certain sens je veux m'aimer, aujourd'hui - du moins à certains moments $😉 . La souffrance je crois va avec la vie, parce qu'elle son revers, et que la vie n'est que ce grand vide du présent à remplir, à faire, à être. Acte en constitution perpétuel, la vie ne peut qu'être vide, qu'être soi, et donc être faite de souffrance, de solitude et de peurs. Et cela même je commence à l'aimer, parce que je commence à le comprendre. La vie. La seule. L'unique. Celle qui m'est donné de vivre, je ne veux pas la gâcher, je ne veux pas la recopier, comme un vulgaire peintre, sur une peinture déjà faite du passé. Non, je ne peux pas. Cela, je ne peux plus être comme les aurtes, feindre, je en pourrai plus jamais. Mon acte m'a appris cela qu'on ne peut être que Soi, qu'Autre. Autre que les autres, Autre que l'aimé. Aimer, ce n'est donc rien qu'accepter un peu d'autre en soi, accepter de recevoir un peu malgré sa propre individualité - puisqu'au final nous ne sommes que nous, donc différent des autres, du vous, du tu, du toi, du il... - et dans sa propre individualité accepter de partager un peu dans ses différences. Une si simple simplicité. Une chose si évidente. Et nous la compliquons sans cesse. Parce que nous croyons qu'il y a perfection en l'amour, en l'être-à-deux, alors que nous nous sommes toujours trompés, que c'est en la vie, en l'amour non de l'autre mais de la vie et de soi aussi qu'il y a perfection. Et l'aour de l'autre, de l'être-à-deux alors ne vient qu'après qu'après cette singulière découverte, de l'amour de soi. Il faut s'aimer, il faut aimer la vie et s'aimer soi-différent-des-autres, pour réussir à vivre avec l'autre, à lui partager un peu lui donner un peu de soi, et savoir tout autant en recevoir un peu. Et qu'importe tout le reste, le quotidien les disputes je crois profondément que tout cela n'est que vacances à soi, qu'il faut continuer d'être soi, et non se plier à l'autre. Faire un compromis c'ets si simple quand on regarde la vie, et si compliqué quand on regarde l'autre. Je me regarde moi-même, et je n'ai toruvé que ce compromis celui d'être vraie avec la vie avec l'amour de la vie avat que d'être avec l'autre je ne serai avec l'autre que quand je serai moi-même. Et je crois que tes mots Anne disent bien cela que tu n'es bien dans ton couple que parce que tu y es bien toi. Menfin je vais m'arrêter là sur ce pan là, et continuer à vous lire, passoinnément. Mais avant je rajoute mon énimème grain de sable. Je lis Anne "Je ne sais pas si ce sont les croyances qui poussent aux échecs. N'est-ce pas plutôt un manque de foi en l'amour? ". Je ne crois pas. Je crois que c'est un manque de foi en soi, et en la vie. Et aussi le manque d'une vraie rencontre et dans cela, j'entends, une rencontre de deux être qui en soient au même point de l'existence à savoir s'aimer soi éprouver du plaisir et de la vie à être soi, avant d'aimer l'autre. Et les croyances en cela jouent beaucoup je crois croire que l'amour va répondre à un mal dont la Cause, inconnue, est tout autre, croire que l'autre répondra à nous, croire un peu Platon ausis et le fameux mythe de l'androgyne, qu'un homme et une femme sont deux être qui peuvent se répondre parfaitement, s'"enchasser" parfaitement ensemble, sur le plan de l'ame notamment. Menfin.... Je crois avoir déjà été assez longue pour mon retour, alors, bisous à tous agathe Souvent méconnue, parfois caricaturée, la psychanalyse tient le premier rôle dans la série En thérapie* », d’Olivier Nakache et Eric Toledano. Ses trente-cinq épisodes ouvrent les portes de l’inconscient et du cabinet d’un psychanalyste. Inutile de s’allonger pour les regarder ! Un policier de la BRI traumatisé par les attentats du Bataclan Reda Kateb, une ado suicidaire Céleste Brunnquell, une chirurgienne amoureuse de son psy Mélanie Thierry, un couple en crise Pio Marmaï et Clémence Poésy tels sont les patients de Philippe Dayan Frédéric Pierrot. La sensibilité psy du célèbre duo de réalisateurs, fil conducteur de leurs films, d’Intouchables au Sens de la fête, ne pouvait que s’épanouir dans cette adaptation de la série israélienne que confirme Vincent Poymiro, coscénariste On voulait désacraliser et faire entrer les gens dans la tête d’un psy, leur permettre de revisiter une partie des concepts opératoires dans les thérapies. On a souhaité être pédagogiques, mais ce n’est ni un traité de psy ni un documentaire, et encore moins un plaidoyer ». Plutôt une façon de démontrer avec brio qu’ il faut savoir s’écouter et verbaliser », comme le rappelle Olivier Nakache. L’occasion pour nous de revenir sur quelques concepts et étapes du travail thérapeutique à l’œuvre dans cette fiction, avec Emmanuel Valat, psychanalyste et conseiller sur En différence avec la psychothérapieClassiquement, ce qui distingue psychothérapie et psychanalyse, c’est le dispositif. En psychanalyse, le patient s’allonge sur le divan. Dans la série, comme ce n’est pas très cinématographique de filmer un acteur toujours allongé, les réalisateurs ont privilégié le face-à-face, mais c’est bien une analyse que suivent les personnages. En face à face, on parle à quelqu’un qui nous regarde et que l’on regarde. On considère alors que cette parole est différente de celle émise quand on est effet, dans cette situation, la parole gagne en liberté, car elle s’affranchit de la présence de l’autre. On est davantage en rapport avec soi. De plus, en psychothérapie, on travaille sur le symptôme, sur ce qui fait mal, sur la raison pour laquelle la personne est venue. Sauf que ce symptôme, une fois soulevé, peut se déplacer ailleurs. La psychanalyse, elle, tente d’aller encore plus loin puisque c’est ce travail qui consiste à descendre dans les profondeurs de l’inconscient et de ce qui produit les cure Quand on vient consulter, c’est que l’on a quelque chose à dire et quelque chose que l’on ne veut surtout pas dire », souligne Dayan, mais on vient pour que le psy entende, même ce que l’on tait. Les gens entament une cure parce qu’ils sont dans une situation de souffrance et que les moyens qui sont les leurs pour les régler ne fonctionnent plus. Mais un psy n’est pas un voyant. Dayan le dit bien Ce n’est pas moi qui sais. C’est vous ». Le travail est fait par le patient, mais il est soutenu et orienté par le psychanalyste, notamment grâce aux interprétations qu’il soumet ou qui sont données par l’analysant lui-même, quand il est assez avancé dans son analyse. Le rôle du psy est de l’aider à repérer les choses qu’il dissimule et montre à la fois puisqu’elles sont dans ses gestes, dans ses paroles, dans ses manifestations inconscientes. On passe notre vie à nous enfumer nous-mêmes, mais la fumée se dissipe au cours d’une analyse », selon psy n’est pas un voyant. Dayan le dit bien Ce n’est pas moi qui sais. C’est vous »L’association libreC’est la règle d’or en psychanalyse. Dans la série, Dayan répète souvent à ses patients Dites ce qui vous passe par la tête ». Car oui, on invite les analysants à parler librement de leur histoire. Il y a des éléments que l’on a envie de trier, d’écarter et, en général, ce sont ces points-là qu’il importe de reprendre. La parole permet aussi de faire revenir ses souvenirs, ses émotions, de revisiter le passé. La psychanalyse ne peut pas revenir en arrière ou modifier ce qui est douloureux, mais les conséquences de ce passé sur notre présent peuvent être changées. C’est l’opération qu’offre la psychanalyse afin de vivre dans notre présent autrement. Comme il est dit dans la série Le travail analytique permet de démêler certains nœuds inconscients qui nous empêchent de penser au présent ».Le transfertIl n’est jamais loin du sentiment amoureux. Freud disait même que c’est peut-être le seul amour vrai… Parler librement de ce qu’il y a de plus intime en soi nous lie au psy très fortement. C’est ce que l’on appelle le transfert. Il est au cœur du processus psychanalytique. Au moment même où je peux parler le plus librement possible de mon intimité à quelqu’un, j’ai des sentiments pour cette personne. Il s’agit, pour le thérapeute, de bien l’accueillir pour permettre, grâce à cette force, le travail psychanalytique. Le transfert est bien la puissance à partir de laquelle la cure peut être menée. Sans lui, point de cure. Il arrive que le transfert prenne une forme le cas pour Ariane, jouée par Mélanie Thierry. L’enjeu pour le psy est de réussir à accueillir ce transfert et de ne pas y répondre dans le réel, bien sûr. On ne couche pas avec ses patients. C’est une règle fondamentale », comme le rappelle Esther, la superviseuse de Dayan. A l’opposé, on parle de transfert négatif quand le patient éprouve de l’agressivité, voire de la haine, pour son psy. Dans la série, Adel, le policier, est happé par lui, insulte Dayan, mais c’est juste une étape qui lui permet d’aller chercher tout ce qu’il ne pouvait pas dire. En effet, si l’on parvient à traverser le transfert négatif, des choses majeures surviennent, mais la tentation est forte, du côté de l’analysant, de se dire Ce psy est si détestable que je ne vais pas revenir le voir ».L’argentEtre psychanalyste est un métier, il est donc normal d’être payé. Souvent, le tarif varie d’un patient à l’autre, selon ses revenus. Il faut que ça vous coûte », souligne Dayan. C’est aussi l’argent qui permet au patient de couper court à un transfert qui l’engagerait trop profondément envers son psy. S’il ne le payait pas, il serait dans une dette impossible ou invivable. Françoise Dolto considérait d’ailleurs que les enfants devaient eux aussi payer symboliquement la séance en lui offrant un dessin, un superviseur ou le contrôleurPour résumer, c’est le psy du psy. Dans la série, ce rôle est tenu par Carole Bouquet. Dayan revient la voir, car il est en crise. Ce qui se passe pour le psychanalyste a besoin aussi, à un moment donné, d’être déposé et retravaillé ailleurs pour ne pas venir compliquer son travail avec ses patients. Pour devenir psychanalyste, il faut avoir suivi aussi une analyse, laquelle peut se poursuivre ponctuellement, si les blessures des patients font resurgir celles du psy. Car l’analyste a eu luimême affaire à ses propres souffrances. Pour comprendre les démons des autres, il faut avoir travaillé sur les manifestations inconscientesIl y a une différence importante entre ce que l’on dit et ce que l’on croit dire. Une parole s’exprime à notre insu. Dayan, par exemple, pensant parler de son rhume, dit Quelle crève, j’en peux plus… ». Mais sa superviseuse, sachant qu’il rencontre des difficultés avec sa femme, entend Qu’elle crève, j’en peux plus ! » Dans ce décalage, l’inconscient surgit et lui ne se trompe jamais ! Les formes classiques de la manifestation de l’inconscient sont le rêve, les actes manqués, les lapsus, les équivocités de résistanceOn définit ainsi ce qui empêche les gens d’avancer. Malgré toute la souffrance qu’un patient peut éprouver, il y est bien et cela vaut pour chacun d’entre nous. La résistance, les mécanismes de défense sont des formes d’économie psychique. On produit toute une énergie au cours de la cure pour résister au changement que l’on dernière séanceD’après Freud, on peut considérer qu’une psychanalyse est réussie quand la personne a réappris à aimer et à travailler. Sa manière de vivre s’est modifiée une séparation s’est enfin faite, une histoire amoureuse prend des allures différentes des précédentes qui n’aboutissaient jamais, un rapport au travail s’est enfin apaisé… Ce sont des signes manifestes. Les personnes trouvent les moyens de vivre autrement leur propre existence. Chaque cure a son propre tempo. Elle dure le temps dont le patient a besoin.*En intégralité sur et le jeudi, à 20h55, jusqu’au 18mars, sur Arte.>A découvrir également Les 6 astuces d'un psy pour apprivoiser ses cauchemars

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